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内容简介

冈仓天心以“茶道”为切入口，娓娓道来，条分缕析地剖陈日本古典美学的精髓，通过茶道的产生、流传、仪式及其背后的哲学思想，来解释东方日本的生活艺术和审美观，为西方人理解东方文化及艺术之美打开了一道迷人的回廊，由此也被欧美人士誉为是日本*次向世界输出文化观念的代表作。

作者介绍

冈仓天心

（1863—1913）被誉为“明治奇才”的日本近代美术先驱、美术活动家、教育家和思想家。冈仓天心是日本近代文明启蒙期重要的人物之一，他致力于保存和发扬日本传统艺术和美学。他用英文著有《东洋的理想》《日本的觉醒》和《茶之书》等书，向西方宣传东方、尤其是日本的文化，被日本美术界尊称为“日本近代美术之父”。

试读章节

仁者之饮茶，始于药，而后为饮。在8世纪的中国，茶就作为一桩风雅之事而进入一个诗意王国。而日本则在15世纪将其尊崇为一种美的宗教——茶道。茶道，是在日常染污之间，因由对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。茶道教人纯净和谐，理解互爱的奥义，并从秩序中挖掘出浪漫的情怀。它是一种温柔的尝试，试图在我们所知的生命无穷尽的不可能中，来成就那些微小的可能，因而本质上是对不完美的崇拜。 　
茶之哲学，并非像我们通常对此理解的那般仅是一种唯美的趣味，它同时融合伦理与宗教，表达了我们对于人类与自然的全部见解。茶是保健学，因为它要求洁净；茶是经济学，因为它显示了朴素中的舒适而非繁复昂贵的乐趣；茶是精神层面的几何学，因为它定义了我们对于宇宙自然的分寸感。它使它的信奉者成为精神上的贵族，故而代表了东方民主的精髓。
长期的与世隔离，使日本民族崇尚内省，这对于茶道的发展极为有利。日本的起居习俗、服饰饮食、瓷漆两器、绘画艺术，乃至日本文学，无一不受茶道影响，任何日本文化的研习者皆不会忽略它的存在。它既存于金闺雅阁，又遍于市井民巷。山野农夫因之学会侍弄芳华，粗鄙的劳工也会表达对山岩流水的敬意。倘若有人对这庄谐参半的人生之戏心无所动，那么我们会将其称之为“心中无茶”；同样倘若有人无视世间疾苦，沉湎于信马由缰的不羁情绪，我们则称这类放浪形骸的唯美主义者“茶气太重”。
圈外人可能无法真正理解这看似小题大做的游戏。他会说：小茶杯中能有如此大境界［1］？但当我们在杯盏享尽之后，了知人类的欢愉何其渺小，眼泪的涌溢何其迅速，将无限的不熄渴望饮干喝尽，只残留些时光的渣滓又何其容易，我们就不会责备自己沉湎其中了。人类不是已经做得更糟了吗？对酒神巴克斯的崇拜，使我们献出太多的祭品；对战神玛尔斯的景仰，让我们抹去了他身上的斑斑血迹。那何妨拜伏在茶仙子的裙裾之下，陶醉于她甘露瓶中涓涓而出的仁爱暖流呢？从象牙白瓷杯内的琥珀色琼浆里，那些新入门的茶者或可一品孔子的温雅含蓄，老庄的辛辣快意，还有佛陀的空灵缥缈。
人们如果无法察觉自身伟大中的渺小，那便容易忽略他人渺小中的伟大。在志得意满的西方人眼里，东方充满着诡异而幼稚的怪行，而茶道不过是东方人一千零一种怪行之一。当日本沉湎于宁静平和的艺术时，他们惯称之为蛮夷之国；而当日本开始在满洲战场上大肆杀戮［2］时，他们则呼之文明之邦。西方近来涌现出对于“武士道”——我们军人在自尽中实现圆满的“死之艺术”的诸多评论，却鲜有评论关乎茶道这一“生之艺术”。如果我们所认领的文明基于可憎的战争的荣耀，那么还是继续当我们的野蛮人吧。我们将欣然等待艺术与理想得到应有尊重的那一天。
西方，将于何时理解或试图理解东方？那张由事实与幻想织就的好奇之网，常常令我们亚洲人惊骇不已。我们要么以老鼠蟑螂为食，要么靠吸食莲花的香气过活；要么无能狂热，要么卑劣淫逸。印度式灵性被嘲笑为无知，中国式节制被认为是愚昧，日本式爱国被当作宿命论。据说是因为日本人神经组织迟钝，才对痛楚和伤口麻木无感！